Newsfeed

Mengapa Perlu Waktu Puluhan Tahun untuk Menyertakan Kisah LGBTQ dalam Sejarah Holocaust


“Kami melihat barak-barak yang dikelilingi oleh dua lingkaran pagar tinggi… Semburan pukulan menunggu kami. Kami langsung diliputi teror. ” Dengan kata-kata ini dalam memoarnya tahun 1994, Pierre Seel — salah satu dari sedikit penyintas Holocaust gay yang berbagi pengalamannya secara terbuka — menggambarkan kedatangannya di kamp konsentrasi Schirmeck-Vorbrück pada 13 Mei 1941. Ditangkap karena homoseksualitasnya di Nazi Prancis yang diduduki, Seel diinterogasi, disiksa, dan dipaksa untuk melihat kekasihnya dianiaya oleh sekawanan anjing — bahkan sebelum dia berusia 18 tahun.

Delapan puluh tahun kemudian, sementara Ingatan Holocaust telah menjadi bagian integral dari tugas sipil kita, cerita seperti Seel dan korban LGBTQ lainnya sering hilang dari ingatan kolektif itu. Namun, ini bukanlah konsekuensi dari pengawasan sejarah yang tidak disengaja. Yang benar adalah bahwa bagi para penyintas penindasan Nazi yang aneh, 1945 tidak membawa pembebasan apa pun; sebaliknya, itu menandai awal dari proses sistematis penganiayaan dan penindasan yang disengaja — yang akan mengakibatkan penghapusan mereka dari halaman-halaman sejarah populer.

Dalam visi Sosialis Nasional, homoseksualitas mewakili “ancaman” yang berbahaya bagi kelangsungan hidup ras “Arya” yang perlu dibasmi. Meskipun aktivitas homoseksual pria secara teknis ilegal di Jerman sejak abad ke-19, hal itu secara umum ditoleransi dan bahkan dirayakan di lingkungan perkotaan tertentu sebelum Adolf Hitler naik ke tampuk kekuasaan pada tahun 1933. Era Weimar Berlin kemudian diberi label sebagai “ibu kota gay di dunia”, sebuah kota di mana kehidupan malam queer yang berkembang pesat dipadukan dengan penyebaran ide-ide akademis baru yang menyerukan penerimaan yang lebih besar terhadap homoseksualitas dan ketidaksesuaian gender.

Menyadari kekuatan yang dipegang oleh gerakan-gerakan ini, Nazi memulai pembersihan anti-gay mereka dengan segera menargetkan pusat-pusat produksi budaya dan kekerabatan yang aneh, yaitu klub, masyarakat, dan pusat kerja Magnus Hirschfield. lembaga penelitian seksologi terkenal. Beberapa dekade pekerjaan perintis dan kehidupan komunitas telah terhapus, sehingga menghilangkan sumber solidaritas orang Jerman yang aneh selama dan setelah Reich Ketiga.

Pada 1935, Paragraf 175 KUHP Jerman — ketentuan era Prusia yang melarang sodomi—direvisi untuk memasukkan hukuman yang lebih keras dan mengkriminalisasi hampir semua jenis keintiman sesama jenis pria. Modifikasi era Nazi ini akan menjadi hukuman mati bagi pria gay, dan menghantui mereka selama bertahun-tahun yang akan datang. Di bawah naungan Paragraf 175, pasukan polisi menangkap kira-kira 100.000 pria gay sebelum perang berakhir, di antaranya sekitar 10-15.000 dikirim ke kamp konsentrasi. Di sana, mereka menjadi sasaran penyiksaan biadab, termasuk pelecehan seksual, pengebirian dan eksperimen medis, dan selanjutnya dikucilkan oleh sesama narapidana. Prospek keseluruhan untuk narapidana gay sangat buruk: a diperkirakan 65% meninggal, dan angka yang tidak diketahui, meskipun mungkin tidak proporsional bunuh diri.

Namun, tragisnya, penyintas Holocaust gay tidak meninggalkan kamp mereka sebagai korban yang diakui. Sebaliknya, bahkan setelah pembebasan, mereka pergi sebagai penjahat yang dihukum.

Dapatkan perbaikan riwayat Anda di satu tempat: daftar untuk buletin Riwayat TIME mingguan

Amandemen era Nazi terhadap Paragraf 175 dipertahankan selama lebih dari dua dekade di Jerman Barat, menghasilkan penangkapan sekitar 100.000 pria gay antara 1945 dan 1969, dengan beberapa korban selamat Holocaust bahkan dipaksa untuk menjalani hukuman di penjara. Sementara Jerman Timur memiliki hukuman yang lebih ringan, tidak ada reparasi yang diberikan untuk korban gay, dan Paragraf 175 sendiri hanya akan dihapus seluruhnya dari hukum pidana pada tahun 1994, setelah penyatuan kembali Jerman.

Seiring waktu, kami belajar tentang “segitiga merah muda” yang digunakan oleh Nazi untuk mengidentifikasi tahanan kamp homoseksual, tetapi bukan tentang “daftar merah muda” nama laki-laki gay — daftar yang juga disusun oleh Pejabat Jerman Barat. Menghadapi homofobia yang meluas dan terputus dari jaringan pendukung — yang dihancurkan oleh Nazi sendiri — para penyintas Holocaust gay tetap diam karena takut akan dampak sosial dan hukum.

Bahkan di Prancis, di mana aktivitas homoseksual secara teknis legal, Pierre Seel menyembunyikan ceritanya selama bertahun-tahun di balik pernikahan yang tidak bahagia, dengan konsekuensi yang mengerikan bagi kesehatan mentalnya. “Saya mendengar dia berteriak di malam hari selama masa kanak-kanak saya,” kata putranya, Antoine, kepada saya. Dia menderita lebih dari yang bisa saya bayangkan, lebih dari yang bisa saya pahami. Namun, tidak semua orang yang dekat dengan Pierre begitu pengertian: dia tidak diakui oleh ayah baptisnya dan berulang kali mengirim surat dari kerabat Katolik yang taat. menyerukan pertobatannya.

Beban keheningan paksa seperti itu membelenggu dunia akademis, yang lamban mengakui korban-korban queer Third Reich. Memang, salah satu studi definitif paling awal tentang Holocaust, 1.245 halaman William L. Shirer Bangkit dan Jatuhnya Reich Ketiga, diterbitkan pada tahun 1960, meninggalkan referensi apapun untuk pembersihan anti-gay Nazi.

Semua ini bahkan tidak mulai membahas penindasan era Nazi terhadap wanita queer dan interseks individu, yang pengalamannya dibayangi oleh lapisan ganda homofobia dan seksisme. Wanita lesbian, misalnya, mungkin tidak dianiaya secara sistematis di bawah Third Reich, karena Paragraf 175 hanya menargetkan pria gay, tetapi itu tidak menghalangi Nazi untuk menutup klub mereka atau menangkap mereka karena “anti-sosialitas”. Cendekiawan mengenal dua wanita—Elli Smula dan Margarete Rosenberg—Yang aktivitas seksualnya dianggap “secara moral tidak sehat” oleh Gestapo, yang menyebabkan deportasi dan demarkasi mereka sebagai “Lesbisch” (lesbian) pembangkang politik. Sementara Rosenberg selamat, Smula meninggal karena sebab yang tidak dapat dijelaskan di kamp Ravensbrück pada tahun 1943.

Baru pada tahun 1970-an para korban Holocaust gay akan mulai berbicara dan menerima pengakuan publik, dengan kesaksian pertama datang dari Josef Kohout pada tahun 1972, diikuti oleh memoar Pierre Seel sendiri, yang diterbitkan pada tahun 1994. Kelompok-kelompok advokasi berhasil berkumpul untuk pembuatan tugu peringatan, dan Bundestag Jerman akhirnya memilih untuk mengampuni dan memberi kompensasi kepada para korban Paragraf 175 di tahun 2017.

Tapi tawaran keadilan yang sedikit dan terlambat tidak diterjemahkan ke dalam pengakuan universal. Selama bertahun-tahun, organisasi LGBTQ diabaikan dan bahkan dijauhi dari peringatan Holocaust. “Kami secara fisik akan menentang diri kami sendiri, jika perlu, ke tempat yang kami anggap tidak pantas,” adalah kata-kata yang digunakan oleh kelompok partisan Prancis sebagai tanggapan atas partisipasi asosiasi LGBTQ di acara peringatan Holocaust, seperti yang diceritakan oleh aktivis Daniel Mesmacque pada tahun 2001.

Penindasan terhadap suara gay Holocaust tetap menjadi noda yang bertahan hingga hari ini. Sangat penting bahwa setiap bentuk ingatan zaman modern menyertakan cerita mereka, terutama karena komunitas LGBTQ terus menghadapi penganiayaan yang meluas. Dengan orang terakhir yang selamat dari Holocaust yang diadili karena homoseksualitas, Rudolf Brazda, meninggal sepuluh tahun yang lalu, sekarang menjadi kewajiban kita untuk meneruskan obor generasi yang hilang ini — jangan sampai kita juga akhirnya terlibat dalam penghapusannya.

Tampilan Panjang

Perspektif sejarawan tentang bagaimana masa lalu menginformasikan masa kini

Andrea Carlo adalah seorang peneliti PhD dalam sejarah politik Eropa yang ditempatkan di Institut Sejarah Jerman di Roma



Sumber Berita

Tinggalkan Balasan

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Translate »